“道”常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

   初汉尊道，武帝兴儒。道常无为，可无不为，其带来思想上冲击是非常强大的，唤起了许多人“不劳而获”的潜意识，认为什么都不做就等于什么都做了。这种人的想法是错误的，但不代表“无为”是错误的。武帝之所以废道兴儒，因其大一统后对外战争、内部治理的需要，当道家的“无为”无法进行有效管理时，势必会被抛弃。但这就是一个朝三暮四的故事，本质是没有改变的。

   天下皆谓我：道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

   儒家已经融合了道家的“无为”，但却宣扬“有为”，这是时政所需要的。“不为天下先”乃儒家“中庸”之“道”，亦武帝恪守道家思想的佐证。有人看到这里一头雾水，如何融合？这就要从本质上认清什么是管理。

   无论是国家、机关、企业、班级……不同职务的人数分布均是上图的金字塔形态。

   管理分为正向管理与逆向管理。正常状态下，职务稳定的人群管理相对职务不稳定的人群。不稳定即流动性，且流动性越强，该职务的从业人数就越多；流动性越弱，该职务的从业人数就越少，这便是“正向管理”；当底层体量超过顶层管理能力时，便产生了逆向管理，“万民书”、“农民起义”等事件均属此列。

   一个公司创业时期，必然都是有效的“正向管理”，人员并不多，管理起来也比较容易；当公司步入正轨员工递增，这时创始团队无法进行有效管理时，为了延续有效的“正向管理”便会产生新的职务。但“正向管理”无限制产生新的职务，会造成管理的时效性差、效率低，最终会演变为企业产品力不足、业绩下滑等致命问题，于是成了无效的“正向管理”。道德经中的“无为而治”，正是为了解决这个问题产生的。即让底层通过“道“、”德”作为目标自治，降低管理成本从而具备更强的竞争力。而儒家把“道”与“德”替换为“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”，相对“道德”这种抽象的概念看上去更具体、更利于普及。顶层接受底层优秀的基于”正向“思想的”逆向“建议，看上去是“逆向管理”，但本质却是正向的。这就是“无为”与“中庸”，自然没有必要去”为天下先“了。汉武帝兴儒只是给了人民一个目标，为了更好的”无为”，当道家的“无为”和儒家的“有为”是一个东西时，也就不存在矛盾了。

   往古来今谓之宙，四方上下谓之宇，道在其间，而莫知其所。故其见不远者，不可与语大；其智不闳者，不可与论至。

   淮南子刘安说：“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇”，宇是空间、宙是时间。人类建造房屋、排时间表，看上去是在管理空间和时间，但殊不知是在接受宇宙的管理，这便是“无为而治”的最高境界：“道在其间，而莫知其所”。